Documentário Orí

Por: Priscila Uirá

A história dos movimentos negros no Brasil entre 1977 e 1988 é contada no documentário Ôrí, lançado pela cineasta e socióloga Raquel Gerber. Tendo como fio condutor a vida da historiadora e ativista, Beatriz Nascimento, o filme traça um panorama social, político e cultural do país, em busca de uma identidade que contemple também as populações negras, e mostrando a importância dos quilombos na formação da nacionalidade.

Ôrí significa cabeça, um termo de origem Iorubá, povo da África Ocidental, que, por extensão, também designa a consciência negra na sua relação com o tempo, a história e a memória.

Com fotografia de Hermano Penna, Pedro Farkas, Jorge Bodanzky, entre outros, música de Naná Vasconcelos e arranjos de Teese Gohl.

 

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Livros e Artigos acadêmicos sobre feminismo negro e mulheres negras para baixar

NEW SMYRNA BEACH, FL - 1983: Caribbean-American writer, poet and activist Audre Lorde lectures students at the Atlantic Center for the Arts in New Smyrna Beach, Florida. Lorde was a Master Artist in Residence at the Central Florida arts center in 1983. (Photo by Robert Alexander/Archive Photos/Getty Images)

(Photo by Robert Alexander/Archive photos/Getty Images)

 

Por: Priscila Uirá

Muitos trabalhos tem sido desenvolvidos dentro da temática das relações raciais, reuni aqui alguns artigos, dissertações, teses e livros de apoio para o estudo e compreensão das questões a respeito do feminismo negro e da mulher negra que foram desenvolvidos no Brasil além de alguns textos de feministas negras americanas (em português, inglês e espanhol).

 

Artigos, Teses E Dissertações:

 

Livros:

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Um Debate Sobre Apropriação Cultural entre Africanos e Negros Americanos

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Afropunk Festival 2015 – Brooklyn

Por: Priscila Uirá

Na primeira semana de setembro um artigo veio a tona acusando os negros americanos de apropriação cultural da cultura africana. O artigo assinado por Zipporah Gene intitulado “Black America, please stop appropriating African clothing and tribal marks.” expõe ao longo de seu texto que o uso de acessórios e estampas que vem ocorrendo, visualizado inclusive no festival Afropunk,  mesmo quando utilizados por pessoas negra seria apropriação cultural tendo em vista que “se você não se veste dessa forma todos os dias, ou tem uma filiação REAL, então  me diga por favor como isso não é uma ‘fantasia’?”.

Após a publicação do artigo várias respostas surgiram a ele, tanto de africanos como de americanos, abaixo vemos a resposta do site Fashion Ghana que considera o artigo desprezível e divisionista, diz que:

“Como um Africano na África,  e ao contrário de Zipporah Gene, a senhora que escreveu o artigo, não há um Africano em nosso país que se ressente de outras nações que adotam nossa cultura e qualquer um que nos visita vai saber isso. Na verdade, é o que as pessoas africanas têm esperado por um longo tempo. Eu mesmo cresci na África assistindo filmes americanos, vendo carros alemães, ouvindo músicas afro-americanas, este é um momento de orgulho e hora em que a nossa cultura está se tornando a norma, e é esmagadora.

Pela primeira vez em muito tempo, filmes Africanos, música e moda estão em alta. Eu posso ir no youtube e ver que uma canção de Wizkid tem mais hits do que a de um artista mainstream americano. Que quase todos os países ocidentais tem uma semana de sucesso de Moda Africana. Artistas estão lucrando, alfaiates estão se beneficiando, e muito mais. Cada vez que vamos fazer uma entrega de uma encomenda em nosso site, sentimo-nos bem de ver o envio de granéis de roupas de outros ganeses no exterior. […] acredito que a autora não representa 0,001% dos africanos. 

Em primeiro lugar, África/Africanos não têm a patente das estampas, […] Nós não somos os principais fabricantes de estampa, nem os autores. […] Eu sou a favor de quem quer adotar a moda Africana de qualquer maneira.

A moda africana, no entanto, tem sido uma mistura de várias influências de várias contribuições de fora. Os vestidos longos que os homens vestem tem influências do mundo muçulmano e árabe, as estampas têxteis foram influências da Ásia, e alguns estilos ocidentais. Tudo misturado com a nossa própria cultura nativa, que por sinal é diferente em cada país. 

Aqui está uma explicação para a confusão em relação ao mundo Dashiki. Dashiki é simplesmente a parte superior, como de um conjunto ou traje. No entanto, a maioria dos afro-americanos usavam Dashikis com a estampa Angelina nela, eventualmente, tornou-se a norma chamar o padrão Angelina de Dashiki. O que significava que mesmo um vestido com estampa Angelina eventualmente adotou o nome Dashiki. Se isso perturba-a, então ela não deve saber que um tecido Dashiki é fabricado na África, mas igualmente na China ou Holanda.”

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Dashikis

outro posicionamento em resposta é o de Bankole Johnson, segundo ele:

“Como um Nigeriano Yoruba nascido e criado em Lagos, eu acho que, como um amigo meu disse, a coisa mais importante nesta situação é ‘usar este momento, ou tendência, como você chamou, como um meio para educar afro-americanos sobre as vestes e as marcações e parar de ser mesquinho [como você aludiu no seu artigo]’. Eu não vejo nada de errado com as pessoas adotando aspectos da cultura de outras pessoas (neste caso, os afro-americanos não são necessariamente outras pessoas. Em muitos aspectos, eles são africanos como você. Eles só foram ‘enviados para fora’ séculos atrás[…]), desde que eles deem crédito, não rotulem novamente ou reivindiquem como o deles.

Digo aproveitar esta oportunidade para ensinar-lhes os nomes dos tecidos como tecido Ankara, tecido Kente, tecido Aso Oke, tecido George, etc. Deixe-os saber o que eles estão usando, em vez de vê-los chamar por nomes errados como Dashiki. Isso é o que eu faço com meus amigos. Eu corrigi-os quando eu posso e eles tendem a apreciar. Para mim, eu adoro a adoção de qualquer aspecto da minha cultura por qualquer pessoa. Eu só quero que você saiba os nomes corretos e não afirme que é seu.

[…] No geral, eu desejo sempre que africanos e afro-americanos se unam em muitos aspectos, mas nós (em ambos os lados) parecemos criar sempre uma razão (como neste artigo) para separar os dois lados um do outro ainda mais. Isso é o que faz este artigo.” 

outro Nigeriano Yoruba faz também suas considerações:

“Eu sou Yoruba. Eu sou nigeriano. Eu achei este artigo extremamente preocupante em muitos níveis. Eu nunca na minha vida pensei nada de errado em ver meus irmãos e irmãs africanos na diáspora (os afro-americanos, afro-brasileiros, afro-dominicanos, etc) vestindo estampas Africanas. Eu amo isso. Isto me faz feliz. Isso me lembra de nossa herança compartilhada que nos foi roubado pelo tráfico de escravos africanos. Estou certo de que ele vai fazer os nossos antepassados feliz. Isto não é apropriação cultural. Isto é chamado de memória genética. DNA tem uma memória […]. 

Para a escritora, […] você está ferindo o sentimento de milhões de africanos na diáspora e os africanos na pátria que ainda estão entristecidos com o tráfico de escravos africano e suas conseqüências para o continente e as pessoas negras em todo o mundo. Peço desculpas em nome dos […] Yoruba nigerianos para qualquer afro-americano que vive na diáspora que foi insultado por este artigo. Você não deve ser insultado por lembrar e reconhecer sua casa depois de 400 anos em uma terra estrangeira!!”

outra resposta vem de Julius Claybron desta vez um americano nos EUA que afirma:

“Não é Apropriação, é cura. Sim, seus costumes e tradições étnicas são importantes e não devem ser banalizados. Mas quem pode dizer que minha colocação de vestimenta tradicional Africana não é uma parte do meu processo de apreciação? Claro, há negros que não têm apreço ou conhecimento da história Africano e não se importam em saber. Tudo o que sei é que eles querem estar na moda e bonito para o dia. Mas essa não é uma razão suficiente para afastar os negros não-africanos e nos impedir de se arranjarem com algo que é uma parte de nós […].

[…] Então, se eu, uma pessoa que vem de uma tradição secular que me ensinou a me odiar e tudo sobre de onde eu venho, decidir entrar em muitos costumes, línguas, comidas, danças, expressões que os muitos países em África tem para oferecer, a última coisa que eu estou fazendo é se apropriar. O que estou fazendo é descolonizar, curando, e me reconectar com a mesma coisa que foi tirado de mim.”

Muitas outras respostas podem ser visualizadas na postagem do artigo original, tanto favoráveis como contrárias, cabe a cada um pensar a respeito.

Por fim, minhas considerações a respeito disso é que, dentro do contexto pelos quais passaram nossos ancestrais que tiveram sua cultura dizimada e expropriada, ouvir que os negros de outros países de fora da África estão apropriando-se da cultura africana é de fato muito triste e prejudicial, pois aquilo que une e fortalece um grupo são esses pequenos traços identitários que partilhamos e nos reconhecemos. Além do mais, penso que se for impedido aos negros da diáspora usar estampas africanas ou qualquer outro símbolo que o conecta à sua ancestralidade ficaremos então em um limbo identitário, um não lugar, onde não nos é permitido ser negro e nem branco.

O assunto apropriação cultural precisa ser debatido sim, e tem sido apontado por diversas vezes inclusive por artistas como fez Azealia Banks, há pontos no texto de Zipporah Gene para se desenvolver e outros apenas para serem deixados de lado. De fato o mercado da moda e o capitalismo se apropria de muitas culturas, mas o desejo dos negros por sua conexão e reconhecimento de sua ancestralidade é verdadeiro, não apenas passageiro porque parece legal como a autora expõe.

Acredito que o que precisamos de fato é estabelecer uma conexão com o continente africano ao invés de criarmos mais distanciamentos, afinal já bastam os séculos que nos mantiveram afastados e nos desconstruíram.

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Boechat, Malafaia e a Pedrada ou O que de Fato Preocupa as Feministas Brancas?

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Por: Priscila Uirá

Sobre o caso do Boechat tenho que ressaltar algumas coisas sobre a repercussão que está tendo o caso:

Pelo que tenho visto sobre o que foi dito tivemos um primeiro momento de louvação e depois de apedrejamento (além da pedrada que a menina levou). Acusações de machismo e misoginia tem aparecido na rede relacionadas à fala de Boechat  em resposta ao Pastor Malafaia sobre a intolerância religiosa, além de imensas discussões a respeito do quanto ao politicamente correto.

Nós vivemos em uma sociedade em que sexo tende a ser proclamado como resolução de vida, se um homem ou mulher estão de mau humor é por falta de sexo, se uma mulher é lésbica é por que não conheceu um cara que a pegou de jeito, ao estuprador a pena deve ser paga com rola também (e se for de negões – já que a cadeia está cheia deles – melhor), se a mulher trai o homem é porque ele não é bom de cama e por aí vai.

Nossa cultura está envolta em alusões sexuais que permeiam inclusive a linguagem, nossos xingamentos são relacionados às práticas sexuais como: vai tomar no cu, porra, caralho, falta de rola, etc, outros xingamentos são relacionados à mulher como: puta, piranha, galinha, vagabunda, etc, e estão relacionados também às práticas sexuais. Sim são xingamentos machistas que relacionam e denunciam a mulher a uma moral que não deveria ser praticada enquanto os homens seriam a parte livre e isenta de qualquer cobrança sexual, a não ser que ele falhe nesse quesito aí ele vai ser o corno, o brocha…

A fala do Boechat reflete esse aspecto que está incutido na nossa cultura, e que segundo o politicamente correto deveria ser extinguido da mesma, sim, existem termos que acredito que não deveriam ser utilizados dado a carga histórica e sociocultural que carrega de forma camuflada, porém não devemos deixar a questão inicial de lado: a violência causada contra uma criança por conta da intolerância religiosa.

No caso do Boechat, o que as feministas e demais ativistas fizeram foi invisibilizar e silenciar um fato para dar lugar ao outro correspondente de sua luta. Deixaram de lado o fato de uma menina ter sido apedrejada por sua escolha religiosa (no caso o candomblé), uma menina que logo será uma mulher e encontrará um movimento feminista que não intersecciona suas demandas dando vazão a uma expressão antes de tudo.

A existência de vários eixos dentro do feminismo hoje se deve a casos como esse, em que uma questão de violência e intolerância religiosa contra uma criança é invisibilizado para dar luz às outras causas que algumas feministas parecem achar mais importantes.

Alguns feminismos hoje se tornam utópicos na medida em que reclamam roubo de protagonismos sem ver que estão se empoderando em cima de oprimidos também, esse é o feminismo que bate e esconde a mão, essa exclusão que acontece no feminismo ocorre de maneira simbólica, invisível e imperceptível pela não alteridade das mulheres não negras. Quem precisa de Malafaia quando algumas feministas podem executar o serviço?

O modelo de homem ideal da nossa sociedade precisa ser: hétero, branco, cristão. Provavelmente o modelo da mulher ideal seja o mesmo já que não parece ser interessante ao movimento feminista enfrentar Malafaias vida a fora tendo em vista toda a reviravolta que vemos, aliás não vemos, Malafaia, intolerância religiosa e violência física já não é mais o assunto.

Hoje em dia grande parte das pesquisas de gênero se faz através do recorte interseccional, interseccionalidade essa que foi criada pelas feministas negras por não se verem representadas pelo feminismo de classe média branco nos Estados Unidos. Nada muito diferente de hoje em dia, onde vemos nossos problemas serem jogados de escanteio enquanto elas debatem outros assuntos que parecem ser mais confortáveis a elas.

Nós meninas e mulheres negras enfrentamos todos os dias a real violência nas ruas enquanto certas feministas acreditam que a rola do Boechat é o verdadeiro inimigo. Malafaia continua despejando seu ódio livremente enquanto feministas caem nas armadilhas que todo movimento está propenso, acreditando que o inimigo é apenas aquele que está do lado de fora, achando que estão de fato combatendo algo.

Eu prefiro continuar sendo uma feminista negra interseccional a desviar do assunto como fazem as nossas “irmãs” que clamam por sororidade.

Que tal enegrecer o seu feminismo de fato?

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CARTA DE REPÚDIO AO MARACATU AROEIRA

logo CARTA DE REPÚDIO AO MARACATU AROEIRA

Por meio desta carta tornamos público o nosso repúdio à situação ocorrida no dia 25 de abril, durante a apresentação do Grupo Maracatu Aroeira, na Rua São Francisco, em Curitiba, quando um dos integrantes do grupo (um homem branco) utilizou de violência contra uma mulher negra, dando um “leve” toque com uma das baquetas, parte de um instrumento de percussão, com o argumento de que ela estava “atravessando” a apresentação. Posteriormente ao início da discussão que se gerou por causa disso, outro membro do grupo (uma mulher branca) utilizou um discurso elitista e autoritário proferido aos gritos de: “você sabe com quem está falando?”; “faz dez anos que estudo o Maracatu”, “sou branca de alma negra”; dentre outras colocações.

“Antigamente eles exploravam nossa mão de obra, nosso trabalho físico, agora eles exploram nossas ideias, a nossa cultura”. (Josias da Vila Monarca)[1]. Essa frase aciona uma indagação que nós negras/os fazemos toda a vez que situações como essa acontecem, rememorando uma espécie de apropriação indevida, em que uma mulher negra é deslegitimada por pessoas brancas sobre um processo cultural que faz parte da cultura afro-brasileira. Ser questionada sobre “atravessar” uma apresentação não deveria gerar agressões físicas e verbais com cunho racista e fundamentado em um discurso de autoridade.

De alguma forma, essa prática nos faz refletir sobre o perfil dos membros do grupo: em sua maioria universitárias/os, brancas/os e que se reúnem em prol da valorização de uma manifestação cultural tão rica para a sociedade em geral, sobretudo para sociedades como a curitibana que omite sua negritude. Mas é justamente aí que se revela o problema: ao propor a valorização de uma cultura, baseada em critérios de organização para não se “atravessar”, e o ataque a uma mulher negra que “atravessa” sua apresentação, onde ficam os princípios de valorização da cultura afro-brasileira? A teoria, em que brancas/os consideram-se “de alma negra” não se aplica à prática? O que é ser uma mulher negra, para o Maracatu Aroeira? O que é ser uma pessoa negra, para o Maracatu Aroeira?

É ser branca/o (“de alma negra”) mas agredir uma mulher negra (de alma negra)?

É ser universitária/o (intelectual pesquisadora/or de Maracatu) e não ter condições acadêmicas de argumentar em favor do respeito a sua apresentação?

Esse tipo de apropriação afasta o Maracatu de seu lugar de origem que é a periferia e os bairros das cidades, espaços esses compartilhados sobretudo por pessoas negras. Um dos possíveis argumentos contrários a esse questionamento poderia ser o fato de que o Maracatu é aberto para todas/as, negras/os e não negras/os, e caso o perfil desse grupo não represente em sua composição a diversidade étnico-racial que se espera de grupos de manifestações culturais afro-brasileiros, é porque negras/os não querem.

Argumentar que a população negra não se insira no Maracatu “porque não quer”, além de representar uma estratégia confortável de defesa, revela-se simplista, considerando os espaços sociais ocupados por negras/os de periferia e o grupo em questão. Da mesma maneira, argumentar que a baixa representatividade de negras/os no Maracatu deve-se à ausência destes em Curitiba é retroalimentar um imaginário equivocado e racista de que a capital do Paraná é a Europa brasileira, não só pelas características climáticas, mas também por sua população. Tais argumentos apresentam-se inconsistentes e incoerentes diante dos dados apontados pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) que informa que somos 19,7%[2] da população curitibana.

Reconhecemos que o Maracatu é extremamente necessário quando este faz conexão de fato com a cultura afro-brasileira como forma de resistência, como forma de resgatar o histórico de lutas e conquistas, quando este é direcionado ao empoderamento da população negra. Lembramos ainda que a apropriação cultural foi uma política que buscou ainda buscar apagar traços da cultura negra, tornando-os símbolos nacionais (samba, feijoada, capoeira, etc.) na tentativa de desmobilizar o fortalecimento da identidade da população negra e marginalizá-la ainda mais.

Com esse manifesto exigimos a devida atenção do grupo Maracatu Aroeira quanto a questões ligadas à apropriação cultural, ações racistas e todos os desdobramentos e implicações que estes apresentam na vida de negras e negros.

Desta forma, aguardamos uma resposta do grupo quanto ao ocorrido, uma vez que não se trata apenas do uso de algo pertencente à cultura negra, mas também de respeito a mulheres e homens negros e demais pessoas que se encontravam no momento da apresentação. Ficamos a imaginar quantas vezes essa cena de desrespeito pode ter ocorrido anteriormente pelo grupo ou por membros dele, uma vez que a cultura negra é tão rica, bela e cheia de significados que não deveria ser representada da forma como ocorreu na data em questão.

Assinam essa carta:

Cintia Ribeiro (Ciências Sociais UFPR)

Alan Felipe dos Santos (Ciências Sociais UFPR)

Nuno José (Direito UFPR)

Eduardo José de Araújo (História UFPR)

Brinsan N’tchala (Direito Unicuritiba)

Priscila Souza (Socióloga – UFPR)

Natália Luiza (Ciências Sociais UFPR)

Margoth Mendes da Cruz (Psicologia UFPR)

Daiane da Silva Vasconcelos (Psicologia UFPR)

Coletivo Sou Neguinh@ (UFPR)

Jorge Santana (Historiador – UFPR)

Watena Ferreira N’tchala (Engenharia Mecânica UFPR)

Angélica Roxinsky de Carvalho (Ciências Sociais UFPR)

Andressa do Rosário Damaceno (Gestão Ambiental UFPR Litoral)

Elisama Kissenia de Souza (Agronomia UFPR)

Kesia Samay de Souza (Engenharia Florestal UFPR)

Júlio Sérgio da Silva Monteiro (Educador Musical – UFPR)

Camila Maia (Ciências Sociais UFPR)

Débora Fidelis (Ciências Sociais UFPR)

Débora Cristina de Araújo (Doutora em Educação UFPR)

Otavio Luiz Costa (Ciências Sociais UFPR)

[1] CARVALHO, Ernesto Ignacio de. Diálogo de negro, monólogo de branco: transformações e apropriações musicais no maracatu de baque virado. Recife, 2007.

[2]http://www.curitiba.pr.gov.br/noticias/197-da-populacao-de-curitiba-sao-negros-ou-pardos/31360

18 Feministas Africanas para Conhecer e Celebrar*

(traduzido e adaptado por Priscila Uirá)

por Moiyattu Banya

O que é feminismo Africano? Muitas feministas de todo o mundo têm contestado se a idéia de se as concepções modernas do feminismo são Africano ou não-Africano. Na verdade, o feminismo tem existido na África desde os tempos da rainha Nzinga de onde é hoje Angola e Yaa Asantewaa de Gana. Essas mulheres têm inspirado as feministas africanas contemporâneas, que têm contribuído significativamente para o feminismo de várias formas, seja através da arte, da música, da escrita ou da política. Elas estão comprometidas a trazer as vozes das mulheres africanas para os espaços onde trabalham, e elas são de fato agentes de mudança, não apenas no continente Africano, mas também em toda a Diáspora Africana.

  1. Theo Sowa – CEO do Fundo de Desenvolvimento das Mulheres Africanas

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Theo Sowa é Diretora Presidente do Fundo de Desenvolvimento das Mulheres Africanas. Ela já trabalhou como consultora independente para uma ampla gama de questões internacionais e de desenvolvimento social. O seu trabalho tem coberto advocacia, prestação de serviços, avaliação, facilitação, política e desenvolvimento organizacional, com uma série de organizações internacionais e intergovernamentais e fundações doadoras.

Siga seu trabalho em: http://www.awdf.org/our-work/staff/
Segui-la no Twitter: @TheoSowa

  1. Abena Busia – escritora, poeta e professora

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Professora Abena Busia é a atual presidente do Departamento de Mulheres e Estudos de Gênero da Universidade de Rutgers, em Nova Jersey. Ela também é co-diretora e co-editora do inovador projeto WomenWritingAfrica, uma antologia de vários volumes publicados pela Feminist Press na Universidade da Cidade de Nova York. Como Professora Busia aponta, “a História está localizado em vários lugares”, e da antologia foi projetado para reconhecer o legado cultural complexo e “produção cultural” das mulheres africanas Busia ajudou a editar dois volumes da antologia-Women Writing Africa: West Africa and the Sahel (2005) e Women Writing Africa: NorthernAfrica (2009).

  1. Osai Ojigbo – Advogada e ativista

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Osai Ojigbo é uma advogada, advogada de justiça de gênero e ativista dos direitos humanos. Ela é formada em direito pela Universidade de Lagos, na Nigéria e Mestre em Direito pela Universidade de Wolverhampton, no Reino Unido. Ela trabalhou como Diretora Executiva Adjunto em Alianças para África (AFA), onde coordenou a Justiça de Gênero na Iniciativa África. Osai projetou e implementou programas que visam a capacitação de mulheres líderes comunitárias sobre questões relacionadas com os direitos humanos.

Segui-la no Twitter: @livingtruely

  1. Leymah Gbowee – Ativista

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Leymah Gbowee é uma ativista pela paz na Libéria, assistente social e advogada de direitos das mulheres. Ela também é uma das vencedoras do Nobel da Paz de 2011. Ela é o fundadora e presidente da Gbowee Peace Foundation África, com sede em Monrovia. Leymah é mais conhecida por liderar um movimento não-violento que reuniu mulheres cristãs e muçulmanas para desempenhar um papel central para acabar com devastadora guerra civil de 14 anos da Libéria em 2003.

Segui-la no Twitter: @LeymahRGbowee

  1. Minna Salammi – Ativista, Blogger e Palestrante

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Minna é uma escritora nigeriano-finlandesa, blogger, palestrante e fundadora do MsAfropolitan, um blog pan-Africano feminista multi-premiado. Ela também é membro do Duke University Corporate Education Global Learning Resource Network,, e Guardian Africa Network , membro do conselho For Books’ Sake de caridade do Reino Unido, e uma colaboradora do Huffington Post.

Siga seu trabalho em seu blog: www.msafropolitan.com
Segui-la no Twitter: @negrasoul2MsAfropolitan

  1. Amina Doherty – Artivista

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Amina Doherty é uma ARTivista feminista nigeriana cujo trabalho se concentra em filantropia feminista e apoia artes criativas. Ela tem facilitado iniciativas de aprendizagem sobre os direitos das mulheres, desenvolvimento da juventude, filantropia e justiça econômica. Amina apoia ativamente várias plataformas de mídia lideradas pela comunidade e traz para seu ativismo uma paixão pela música, arte, viagens, fotografia, moda e poesia.

Segui-la no Twitter: @Sheroxlox

  1. Nana Sekyiamah – Escritora, Blogger e Ativista

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Ela atuou em muitos papéis de liderança no continente Africano por anos como especialista em comunicações para o Fundo de Desenvolvimento das Mulheres Africanas, uma organização líder de concessão de financiamento pan-Africano em Gana. Ela se concentra em escrever histórias que exploram as questões em torno das sexualidades diversas das mulheres africanas. Ela é a curadora da Adventures from the Bedrooms of African Women, um blog altamente aclamado e lido sobre as mulheres africanas e a sexualidade.

Siga seu trabalho em: www.adventuresfrom.com
Segui-la no Twitter: @Nas009

  1. Amina Mama – Professora e Pesquisadora

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Professora Amina Mama é nigero-britânica escritora feminista e intelectual que trabalha há mais de duas décadas em pesquisa, ensino, mudança organizacional, e edição, na Nigéria, Grã-Bretanha, Holanda, África do Sul e os EUA Ela passou uma década na Universidade de Instituto Africano de Gênero da Cidade do Cabo, onde liderou o desenvolvimento colaborativo de estudos feministas e de pesquisa para contextos africanos. Amina atualmente trabalha como professora de Mulheres e Estudos de Gênero da Universidade da Califórnia, em Davis.

  1. Yewande Omotoso – Escritora

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Yewande Omotoso nasceu em Barbados e cresceu na Nigéria com a mãe de Barbados, pai nigeriano e dois irmãos mais velhos. A família mudou-se para a África do Sul em 1992. Yewande estudou arquitetura na Universidade da Cidade do Cabo, para a qual ela retornou depois de trabalhar como arquiteta por vários anos, para completar um mestrado em Escrita Criativa. O resultado do seu mestrado é seu romance de estréia Bomboy, que foi publicado em 2011.

Segui-la no Twitter: @Yomotoso

10. Purity Kagwiria – Diretora Executiva do Instituto Dada Akili

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Purity Kagwiria trabalha como diretora-executiva do Instituto Akili Dada, uma organização que oferece educação e oportunidade de liderança para meninas e mulheres no Quênia. Jornalista de profissão, Purity é membro ativa do movimento feminista pelos direitos das mulheres e está empenhada em analisar os espaços privados e pessoais que as mulheres habitam e o desenvolvimento de estratégias que levam à emancipação das mulheres. Purity é formada em Gênero e Desenvolvimento da Universidade de Nairobi e tem diploma em Jornalismo pela Kenya Instituto de Comunicação de Massa.

Segui-la no Twitter: @Pruncie
Siga o Instituto Dada Akili: @akilidada

  1. Yaba Badoe – Ativista e cineasta

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Yaba Badoe é documentarista ganês-britânica, produtora e escritora. A pós-graduação da King’s College em Cambridge, ela trabalhou como funcionária público em Gana antes de se tornar uma Trainee Geral com a BBC. Ela lecionou na Espanha e Jamaica, e já trabalhou como produtora e diretora, faz documentários para os principais canais da Grã-Bretanha e da Universidade de Gana, em Accra. Seus documentários incluem As Bruxas de Gambaga (2011) e A Arte da Ama Ata Aidoo (2014).

  1. Aisha Ibrahim Fofana – Professora e ativista

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Aisha Ibrahim Fofana é o diretora do Centro de Pesquisa de Gênero e Documentação da Universidade de Fourah Bay College de Serra Leoa. Em 2009-2010, ela foi pesquisadora visitante no Instituto Norte-Sul, com uma bolsa de estudo financiado pelo IDRC. Enquanto no Instituto Norte-Sul, o trabalho de Ibrahim focou em ações afirmativas como forma de superar as barreiras que limitam a entrada das mulheres na política. Aisha também atua como Presidente do “50/50 Grupo de Serra Leoa”, que incide sobre a defesa, a política, e capacitação para a liderança das mulheres.

Siga a sua organização: www.fiftyfiftysierraleone.org

  1. Melissa Kiguwa – Poeta e artista

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Melissa Kiguwa é uma artista e uma feminista radical. Sua arte varia de projetar um tipo jóia feitas sob medida para o desempenho do blues improvisado. Seu trabalho está enraizado em reconhecer e dar valor a diversas experiências afro globais. Criada por um pai haitiano e mãe de Uganda, Melissa se considera um “afro-nômade.” Seu livro de poesia mais recente intitula-se “Os devaneios de saudade” (Reveries of Longing).

  1. Ama Ata Aidoo – Escritora

AmaAtaAidoo

Professora Ama Ata Aidoo, nascida Christina Ama Aidoo, é uma autora ganesa, poeta, dramaturga e acadêmica. Ela também atuou como Ministra da Educação em Gana sob a administração de Jerry Rawlings. Vive atualmente em Gana. Em 2000, ela criou a Fundação Mbaasem para promover e apoiar o trabalho das escritoras africanas.

Segui-la no Twitter: @AmaAtaAidoo

  1. Maame Afon Obeng – Ativista e Musicista

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Nascida e criada em Gana, Maame é uma defensora empenhada e uma líder apaixonada, também é uma cantora e artista dinâmica. Recentemente, ela lançou seu segundo álbum, intitulado Ekome. Ela já trabalhou como Diretora do Programa para a África Subsariana (SSA) do Fundo Global para Mulheres, e é membro do conselho e co-presidente do Comitê Consultivo Regional da Bay Area de Fundo para o Desenvolvimento das Mulheres Africanas nos EUA (AWDF-EUA ).

Siga sua música: www.maameafon.com.

  1. Rainatou Sow – Diretora Executiva do Make Every Woman Count (Fazer Valer Cada Mulher)

Rainatou Sow

Rainatou Sow é o fundadora e diretora-executiva do Make Every Woman Count, uma organização que monitora os direitos das mulheres em todo o contintente Africano. A ativista guineense foi nomeada “Mulher Inspiração de 2012” pelo grupo “Mulheres 4 África” com sede no Reino Unido. Ela também tem sido destaque na CNN, bem como na Forbes África.

Siga a sua organização: www.makeeverywomancount.org

  1. Chimamanda Ngozi Adichie – Escritora

Chimamanda Ngozi Adichie

Chimamanda Ngozi Adichie nasceu na Nigéria, em 1977. Ela é autora de três romances aclamados pela crítica: “Hibisco Roxo” (2003), “Meio sol amarelo” (2006), e “Americanah” (2013). Ela também lançou uma coletânea de contos, “The Thing around Your Neck” em 2009. Chimamanda se auto-identifica como feminista e tem escrito e dado palestras sobre vários temas atuais relacionados às questões das mulheres na Nigéria e em toda a Diáspora, incluindo suas palestras no TED.

Siga seu trabalho: www.chimamanda.com

  1. Hilda Twongyeirwe – escritora e editora

Hilda Twongyeirwe

Hilda Twongyeirwe é uma escritora e editora da Uganda. Ela publicou o livro infantil, “Fina, a dançarina” em 2007. Ela também escreveu uma série de contos, e sua poesia já apareceu em vários jornais, revistas e antologias. Atualmente é coordenadora do FEMRITE, uma organização focada no desenvolvimento e publicação de mulheres escritoras em Uganda e na região do Leste Africano. Através do FEMRITE, ela editou várias publicações, incluindo “I Dare to Say: African Women Share Their Stories of Hope and Survival” (Me Atrevo A Dizer: Mulheres Africanas Compartilham Suas Histórias De Esperança E Sobrevivência) em 2012.

Siga seu trabalho no FEMRITE: www.femriteug.org

autoraMoiyattu Banya é natural de Serra Leoa, feminista e escritora. Atualmente leciona Estudos sobre a Mulher cursos na Universidade Temple, nos Estados Unidos e também faz consultoria internacional com empresas sociais na África Ocidental. Ela é fundador da Women Change Africa. Moiyattu faz parte do Fundo de Desenvolvimento das Mulheres Africanas (AWDF) Comunidade de Africano Mulheres Escritores. Segui-la no Twitter: @WcaWorld.

*artigo traduzido e adaptado Priscila Uirá de Souza, do original disponível em: http://www.forharriet.com/2015/04/18-phenomenal-african-feminists-to-know.html#ixzz3W5t9d91Q

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Pessoas NEGRAS não são fantasia: carta de repúdio ao bloco carnavalesco Garibaldis & Sacis

No último dia de desfile do bloco carnavalesco Garibaldis & Sacis, que aconteceu dia 08 de fevereiro de 2015, um dos integrantes que estava em cima do trio elétrico, utilizava uma malha ou tecido da cor preta sobre o corpo, numa tentativa ridícula de se caracterizar como uma pessoa negra, ato este que é conhecido como blackface. O blackface é uma prática racista que existe desde meados do século XIX, sendo utilizada para ridicularizar as pessoas negras, desde a sua cor às suas formas corporais; e por mais que os praticantes do blackface interpretem isso como uma prática carnavalesca sustentada no discurso de que nada mais é que uma brincadeira, ele é sim altamente racista.

blackface

Este tipo de representação faz parte de uma cultura praticada por pessoas brancas, e não representa as pessoas negras e/ou sua cultura no carnaval, mas reitera sim estereótipos e preconceitos. No Brasil essa prática teve início na década de 1950 com a Nega Maluca de Evaldo Ruy, que em nada também representa a mulher negra, pois mulher negra não é fantasia. Todos usam e abusam da imagem das pessoas negras, com seus corpos sendo expostos como mercadoria, momentos como esse do carnaval o negro é cooptado, é disputado, assim como no futebol, mas não há o mesmo interesse em ter o negro como parte das fileiras dos milhares de formandos em medicina, direito, psicologia, odontologia, ou qualquer outro curso de graduação e tudo mais que diz respeito ao desenvolvimento efetivo da população negra e do país.

Está mais do que evidente que a juventude negra vem sendo assassinada e perseguida diariamente. Em 2012, 77% dos jovens assassinados no Brasil eram jovens negros. A juventude negra é massacrada constantemente pelo racismo, seja por palavras ou por atitudes, e a grande maioria dos assassinatos de pessoas negras não é investigado corretamente [1].

É válido lembrar que dois dias antes da última apresentação do bloco carnavalesco, no dia 06 de fevereiro, 12 jovens negros foram assassinados pela PM de Salvador e o governador da Bahia, Rui Costa, apenas declarou que a polícia militar deve agir como artilheiro de um jogo de futebol, pois em poucos segundos tem que decidir como agirá. Um governador que em nenhum momento declarou-se contrário a ação da PM, de matar 12 jovens negros. O massacre da juventude negra acontece diariamente, diante de nossos olhos e é realmente muito triste perceber que existem pessoas que em nenhum momento param para refletir sobre as consequências de suas ações, sobre seus privilégios. Blackface não tem desculpa, não tem explicação! Blackface é racismo! E racismo não pode e não deve ser aceito!

Estamos falando de um país onde a maioria da população não é branca, é negra. Estamos falando de uma realidade nacional onde ser negro, pobre e periférico, é ser visto como marginal, bandido, criminoso. Estamos falando de um país onde crianças e jovens negros não possuem total acesso à educação e são mortas diariamente. Estamos falando de um país que se diverte e dá risada com o blackface no carnaval, reificando a ideia que o negro é um personagem caricato brasileiro, uma coisa que pode ser usada e emprestada quando bem quiser. Pessoas negras não são fantasias carnavalescas para pessoas brancas, são vidas, existem e sofrem com o racismo.

Expressamos, assim, total repúdio ao bloco Garibaldis & Sacis, que com o patrocínio da Fundação Cultural de Curitiba (ou seja, nosso dinheiro também) reproduz um estereótipo grotesco, contribuindo com o racismo da população brasileira ao disseminar esta prática infeliz que é somente mais um dos vários instrumentos racistas que a população negra tem que lidar diariamente. Artistas como estes que tem um grande público e reconhecimento, além de recurso visual e performático, utilizam suas formas de expressões artísticas em favor do racismo, prestando total desserviço e contrariando toda a luta que os movimentos negros vem travando contra o preconceito e contra o mito da democracia racial.

E se existiu blackface em um trio elétrico que era para trazer alegria e diversão às pessoas que estavam em Curitiba no último domingo, nós, pessoas negras, esperamos que nas próximas comemorações carnavalescas, o bloco Garibaldis & Sacis não esqueça que seu público é feito, também, pelas pessoas negras, que certamente se sentiram ofendidas com o racismo escancarado no blackface de um dos seus integrantes. O bloco ou desconhece a história da população negra ou a ignora.

Por fim, exigimos um esclarecimento do bloco Garibaldis & Sacis, pois, mesmo que a sociedade curitibana muitas vezes acabe pensando que não existam pessoas negras em Curitiba, nós estamos por aqui também! Nós, pessoas negras, não queremos que o carnaval se transforme em mais uma data onde o racismo seja veiculado através de “brincadeiras” preconceituosas, onde ele seja assunto velado e pouco discutido. Se é para falar das pessoas negras no carnaval, que se fale de nossos problemas, que nos deixe ser parte da formação do carnaval em Curitiba, pois aos nos colocar como fantasia, nos coloca, mais uma vez, como coisa, objeto sem valor, a carne mais barata do mercado.

Assinam essa carta:

Coletivo Sou Neguinh@ – UFPR

Priscila Souza – UFPR

zahara – UFPR

Eduardo José Araujo – UFPR

Brinsan Ferreira N’tchala

Marjory Rocka